26/11/12

Zaharuddin: 'Lebih baik doakan individu atau organisasi dapat petunjuk'

NOR ATIEYAH YUSOFF
26 November 2012

Zaharuddin Abdul Rahman

SHAH ALAM – Berdoa untuk menghancurkan sesebuah organisasi tidak salah, jika ia membawa kebaikan.

Pengerusi Pertubuhan Muttaqa Asatizah dan Pendakwah Malaysia (Murshid), Dr Zaharuddin Abdul Rahman berkata, doa yang menjurus kepada organisasi, bukan individu, tidak melanggar adat berdoa.

Bagaimanapun, katanya, lebih baik mendoakan agar individu atau sesebuah organisasi itu mendapat petunjuk, dan ampunkan kesalahan mereka.

Beliau berkata, dalam keadaan rakyat sedar sesebuah organisasi itu dianggotai oleh ahli beragama Islam dan bukan Islam, doa ke arah kehancuran tidak menjadi masalah.

“Sekiranya doa itu dari individu yang dizalimi, maka doa untuk menghancurkan organisasi tertentu (yang bertanggungjawab) dibenarkan.

“Doa seperti menunjukkan mangsa meluahkan kekecewaan yang sudah sampai ke puncak akibat sering dizalimi,” katanya kepada Sinar Harian, semalam.

Menurut Zaharuddin, doa kepada individu agar dimusnahkan tidak digalakkan.

Beliau berkata, sebagai contoh, terdapat individu mendoakan kemusnahan kilang Lynas (nadir bumi) supaya tidak mendatangkan keburukan kepada penduduk setempat dan oleh itu, ia harus.

“Mereka (penduduk) sedar kehadiran kilang tersebut boleh membawa bencana dan kemudaratan terhadap kesihatan serta alam sekitar.

Kejatuhan ini dilihat sebagai membawa kebaikan dan menjamin keselamatan penduduk di situ,” katanya

Sumpah Ariel Sharon....

WARTAWAN SINAR HARIAN
26 November 2012

Tabung Kemanusiaan Gaza.

              "Saya bersumpah, saya akan bakar setiap bayi dilahirkan di Palestin. Wanita dan kanak-kanak Palestin lebih bahaya berbanding lelaki dewasa. Selagi mereka masih kelihatan, ia menunjukkan generasi itu akan berterusan..."

Inilah sumpah janji Ariel Sharon pada 1956. Daripada ucapannya ini, tahulah kita kenapa Israel sehingga hari ini sengaja sasarkan roketnya ke arah penempatan padat di Palestin. Tujuannya jelas, mahu menunaikan sumpah Ariel Sharon. Menghapuskan pewaris di bumi Palestin.

Bagi Israel, ancaman kanak-kanak Palestin lebih bahaya berbanding pemuda dewasa. Betapa tidak, di usia masih muda, kanak-kanak Palestin sudah ramai mampu menghafal al-Quran. Perkara ini menjadi momok luar biasa menakutkan Israel. Mereka menilai kanak-kanak generasi penerus perjuangan Palestin yang akan menentang berdirinya negara Zionis Israel.

“Tidak sempurna iman seseorang di antara kalian sehingga ia mencintai saudaranya sebagaimana ia mencintai dirinya sendiri.” (H.R Bukhari dan Muslim).

Bagi umat Islam, antara sesama Muslim ibarat satu tubuh. Jika satu disakiti, maka yang lain juga menderita. Dan bagi sesama manusia pula, tidak kira bangsa dan agama, jika ada nilai kemanusiaan yang tulen, derita orang lain, setidaknya ada rasa kasihan terdetik di jiwa.

Jadi, sudah tentu menjadi kewajiban kita semua membantu segenap warga Palestin yang ditimpa musibah dan bencana akibat sumpah kerakusan Zionis Israel yang mahu melenyapkan anak-anak Palestin di negara kiblat pertama itu.

Bantuan boleh kita berikan dengan doa yang khusyuk kepada ALLAH, meminta kepada-NYA agar saudara kita diberi kekuatan hati dan sentiasa dalam lindungan-NYA; memberi sumbangan berupa wang dan sokongan moral serta sumbangan lain yang mereka perlukan.

Mari kita kikis sifat acuh kita agar peduli kepada saudara-saudara kita di Palestin. Ketika ini, kita mungkin asyik duduk di ruang berhawa dingin, menonton rancangan TV kegemaran dan bergurau senda dengan keluarga.

Sementara di Gaza, mereka berteduh di rumah bocor atap dan dindingnya; meratap di katil hospital menanggung sakit, berjaga-jaga menunggu serangan Israel yang entah bila benar-benar berakhir.

Menyumbanglah. Hulurkanlah derma menerusi Tabung Kemanusiaan Gaza-Sinar Harian, ke akaun Maybank, Sinar Karangkraf, 506164-019988. Mereka yang ingin mendapatkan maklumat lanjut boleh hubungi Sekretariat Sinar Harian, Wan Norhasfiza Megat Hussain 03-51013820.

Sebelum ini, sumbangan pertama daripada Yayasan Nur Karangkraf RM50,000 diserahkan kepada Pengarah Eksekutif Aman Palestin, Awang Suffian Awang Piut bagi membeli ubat-ubatan untuk dihantar ke Gaza.

13/11/12

MERABUT KELEBIHAN BULAN MUHARRAM

ALLAH SWT berfirman (maksudnya), “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi ALLAH adalah 12 bulan sebagaimana ketetapan ALLAH ketika DIA menciptakan langit dan bumi. Di antaranya ada empat bulan haram. Itulah (ketetapan) agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.” (Surah at-Taubah, 9: 36)

Nabi SAW bersabda, “Waktu itu telah berputar sebagaimana biasa sejak ALLAH menciptakan langit dan bumi. Satu tahun ada 12 bulan, di antaranya empat bulan haram. tiga bulan berturut-turut, iaitu Zulkaedah, Zulhijah, Muharam, dan satu lagi ialah Rejab yang terletak di antara Jamadilakhir dan Syaaban.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Muharam ialah bulan yang mulia dan ia memiliki keutamaannya tersendiri. Nabi SAW menyatakan Muharam ialah bulan ALLAH, dan puasa yang paling afdal setelah Ramadan ialah puasa dalam Muharam.

Kata Nabi SAW, “Puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan ialah puasa di bulan ALLAH, al-Muharam. Solat yang paling afdal setelah solat yang difardukan adalah solat pada malam hari.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalil-dalil ini semuanya menunjukkan kemuliaan di bulan haram, terutamanya Muharam. Selain itu, di dalamnya turut ditegaskan lagi akan larangan menganiaya diri. Ini menunjukkan perbuatan maksiat di bulan haram lebih diharamkan lagi berbanding bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amalan soleh pula akan diberikan ganjaran yang besar.

Hikmah bulan haram

Di antara hikmah dijadikan empat bulan haram di mana tiga bulan secara berturut-turut dan satu bulan lagi dengan menyendiri adalah bagi memberi ketenangan kepada umat Islam yang melaksanakan ibadah haji. Iaitu Zulkaedah merupakan satu bulan pertama sebelum bermulanya bulan haji. Seterusnya bulan Zulhijah di mana umat Islam disibukkan dengan ibadah haji dan melaksanakan manasiknya. Kemudian dijadikan bulan yang seterusnya juga sebagai bulan haram, iaitu Muharam supaya pada bulan tersebut mereka dapat kembali ke wilayah atau negara mereka masing-masing yang saling berjauhan secara aman.

Manakala Rejab yang berada di pertengahan tahun pula adalah supaya pada bulan tersebut umat Islam di sekitar Jazirah Arab dapat mengunjungi Kaabah dan melaksanakan umrah dengan aman. (Lihat: Tafsir Ibnu Katsir, 4/148)

Ini adalah kerana dalam bulan-bulan haram, umat Islam diharamkan untuk berperang melainkan sekiranya umat Islam lebih dahulu diserang atau diperangi. Pada ketika umat Islam lebih dahulu diserang, mereka dibolehkan untuk mempertahankan diri serta membuat serangan balas.

Amalan sunnah Muharam

Di antara amalan sunnah yang disebutkan secara khusus pada Muharam adalah berpuasa sunnah.

Sebagaimana disebutkan dalam hadis di atas, puasa yang paling afdal setelah puasa Ramadan adalah puasa Muharam. Maksud puasa dalam hadis tersebut adalah puasa sunnah secara umum. Memperbanyakkan amalan puasa sunnah dalam bulan ini (Muharam) terutamanya pada hari ke-10 Muharam adalah termasuk sunnah-sunnah yang sangat dianjurkan.

‘Abdullah B ‘Abbas r.a berkata, “Nabi tiba di Madinah dan beliau mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa ‘Asyura (hari ke-10 Muharam).” Nabi bertanya, “Puasa apakah ini?”

Orang-orang menjawab, “Hari ini adalah hari yang baik, iaitu hari di mana ALLAH telah menyelamatkan bani Israel daripada kejahatan musuhnya, maka Musa pun berpuasa sebagai tanda syukur beliau kepada ALLAH dan kami pun turut serta berpuasa.

” Nabi SAW pun berkata, “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kamu semua.” Akhirnya Nabi pun berpuasa dan memerintahkan umat Islam untuk berpuasa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Sejarah penetapan puasa ‘Asyura mengalami beberapa fasa. Pada awalnya, ketika di Makkah Nabi berpuasa ‘Asyura tanpa memerintah orang lain untuk berpuasa. Kemudian apabila sampai di Madinah, beliau tetap terus berpuasa di hari Asyura dan memerintahkan umat Islam agar turut berpuasa.

Tetapi setelah perintah kewajiban berpuasa Ramadan turun, puasa pada hari Asyura menjadi sunnah dan tidak diwajibkan. Rasulullah mengatakan, “Sesiapa yang hendak berpuasa (pada hari Asyura), silakan berpuasa, bagi yang tidak berpuasa, juga tidak mengapa.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Kemudian ketika di penghujung hayatnya, Rasulullah SAW bertekad untuk tidak hanya berpuasa pada hari Asyura (hari ke-10) Muharam, tetapi juga bertekad untuk puasa pada hari yang ke-9.

Ibnu ‘Abbas r.a berkata, “Ketika Nabi sedang berpuasa pada hari Asyura dan memerintahkan para sahabatnya untuk turut berpuasa, para sahabat berkata, “Wahai Rasulullah, hari Asyura adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashara.”

Maka Rasulullah SAW berkata, “Jika begitu, tahun depan insya-ALLAH kita puasa sekali pada hari yang ke sembilannya.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Tetapi belum sempat sampai tahun depan, beliau telah wafat terlebih dahulu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dari hadis ini, umat Islam tidak hanya disunnahkan agar berpuasa di hari ke-10 Muharam atau dikenali sebagai hari Asyura, tetapi juga turut disunnahkan agar berpuasa pada hari ke sembilan Muharam.

Rasulullah mengisyaratkan tentang kelebihan puasa ‘Asyura sebagaimana sabdanya, “Adapun puasa di hari Asyura, aku memohon kepada ALLAH agar ia dapat menghapuskan dosa setahun yang lalu.” (Hadis Riwayat Muslim)

Keutamaan Puasa Bulan Muharram dan Hari 'Asyura..

Disunnahkan mempernyak puasa pada bulan Muharram;


Rasulullah –Shallallaahu ‘Alaihi Wa ‘Ala Alihi Wa Sallam bersabda:
“Puasa yang paling afdhal setelah Ramadhan adalah bulan Allah Muharram.”
Terutama puasa tanggal 9 (Tasu'a) dan 10 ('Asyura) Muharram, minimal tanggal 10 saja;

“Puasa hari ‘Asyura (10 Muharram), aku berharap kepada Allah agar menghapus dosa setahun yang lalu.”

Disunnahkan juga puasa Tasu’a (9 Muharram).
Tahun ini 2011, Insya Allah bertepatan hari SENIN dn SELASA 5 & 6 Desember 2011.
Semoga Allah Memudahkan..

Hadis-Hadis Seputar Puasa ‘Asyura:

1. Dari Abu Qatadah Radhiyallahu ‘Anhu, Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa ‘Ala Alihi Wa Sallam, bersabda “ Aku berharap pada Allah dengan puasa ‘Asyura ini dapat menghapus dosa selama setahun sebelumnya.”(H.R. Bukhari dan Muslim)

2. Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma berkata :
“Aku tidak pernah melihat Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa ‘Ala Alihi Wa Sallam , berupaya keras untuk puasa pada suatu hari melebihi yang lainnya kecuali pada hari ini, yaitu hari ‘Asyura dan bulan Ramadhan.”(H.R. Bukhari dan Muslim)


3. Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma berkata :
Ketika Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa ‘Ala Alihi Wa Sallam tiba di Madinah, beliau melihat orang-orang Yahudi berpuasa pada hari‚ Asyura, maka Beliau bertanya : “Hari apa ini?. Mereka menjawab :“ini adalah hari istimewa, karena pada hari ini Allah menyelamatkan Bani Israil dari musuhnya, Karena itu Nabi Musa berpuasa pada hari ini. Rasulullah pun bersabda:
“Aku lebih berhak atas Musa daripada kalian“
Maka beliau berpuasa dan memerintahkan shahabatnya untuk berpuasa.(H.R. Bukhari dan Muslim)


4. Dalam riwayat lain, Ibnu Abbas Radhiyallahu ‘Anhuma berkata :
Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi Wa ‘Ala Alihi Wa Sallam bersabda :
“Jika tahun depan kita bertemu dengan bulan Muharram, kita akan berpuasa pada hari kesembilan (tanggal sembilan).“(H.R. Bukhari dan Muslim)

5. Imam Ahmad dalam Musnadnya membawakan tambahan:“Hari ‘Asyura adalah hari ketika perahu Nabi Nuh berlabuh di bukit Judiy, lalu Nabi Nuh berpuasa sebagai bentuk syukur.”
Bagaimana Berpuasa ‘Asyura ?
Ibnu Qoyyim rahimahullah dalam kitab Zaadul Ma’aad –berdasarkan riwayat-riwayat yang ada- menjelaskan :

- Urutan pertama, dan ini yang paling sempurna adalah puasa tiga hari, yaitu puasa tanggal sepuluh ditambah sehari sebelum dan sesudahnya (tgl 9, 10 & 11).

- Urutan kedua, puasa tanggal 9 dan 10. Inilah yang disebutkan dalam banyak hadits.

- Urutan ketiga, puasa tanggal 10 saja.

Puasa sebanyak tiga hari (9, 10,dan 11) dikuatkan para para ulama dengan dua alasan sebagai berikut :

1. Sebagai kehati-hatian, yaitu kemungkinan penetapan awal bulannya tidak tepat.

2. Dimasukkan dalam puasa tiga hari setiap bulan.

Semoga Bermanfaat..

12/11/12

Makkah dan Madinah adalah yang paling terang dan cantik apabila dilihat dari angkasa lepas.






RIYADH: Seorang angkasawan Russia semalam berkata, bandar suci Makkah dan Madinah adalah yang paling terang dan cantik apabila dilihat dari angkasa lepas.


Angkasawan berkenaan memberitahu demikian kepada pelajar Arab Saudi yang menyertai program Persatuan Kembara Angkasa Lepas semalam.




“Ketika berada di angkasa lepas, kami tidak berdepan dengan masalah untuk merakam gambar bandar raya di bumi pada siang hari.


“Tetapi, sebelah malam, ia begitu rumit dan anda perlu menggunakan teknik khas. Namun, saya berjaya merakam gambar beberapa bandar waktu itu. “Yang mengejutkan saya, ialah Makkah dan Madinah begitu terang berbanding bandar lain di seluruh dunia ketika waktu malam,” kata angkasawan Anatoly Ivanishin.




Menurutnya, bandar lain tidak begitu jelas ketika itu tetapi pemandangan Makkah dan Madinah begitu menakjubkan dan tidak diduga. - AN

11/11/12

Walimatul Urus Yang Terurus

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus



Antara aktiviti lazim pada musim cuti sekolah adalah kesibukan memenuhi undangan-undangan walimatul urus atau majlis kenduri kahwin yang kebiasaannya dilangsungkan pada hujung minggu. Adakalanya kita perlu menghadiri lebih dari dua majlis dalam satu hari. Pada dasarnya majlis kenduri kahwin ini memang sesuatu dianjurkan oleh syarak. Ini sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Anas r.a, di mana beliau berkata: “Ketika tiba waktu pagi hari setelah Nabi s.a.w. menjadi seorang pengantin dengan Zainab bin Jahsy, baginda mengundang orang-orang, lalu mereka dijamu dengan makanan dan setelah itu mereka pun bersurai.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Apabila baginda mengetahui ‘Abdurrahman bin ‘Auf baru bernikah Rasulullah s.a.w. pernah bersabda:“Laksanakanlah walimah walaupun hanya dengan seekor kambing.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Menurut Ibnu Qudamah r.h di dalam al-Mughni: “Tiada perbezaan pendapat di antara ahli ilmu, bahawasanya hukum walimah di dalam majlis perkahwinan adalah sunnah dan disyari’atkan (sangat dituntut), bukan wajib.”


Tujuan untuk melaksanakan kenduri kahwin adalah sebagai tanda syukur kepada Allah s.w.t dan tanda kegembiraan kerana dapat mendirikan rumah tangga yang merupakan suatu perkara yang amat dituntut dalam Islam. Majlis ini juga dipergunakan untuk mengisytiharkan status kedua pasangan pengantin tersebut sebagai pasangan suami isteri yang sah. Justeru itu janganlah majlis yang mulia ini dicemari dengan sesuatu perbuatan yang bertentangan dengan ajaran Islam.


Hendaklah ia diadakan secara sederhana bertepatan dengan tujuan perlaksanaannya iaitu untuk mendapat keredhaan Allah. Laksanakan majlis tersebut sesuai dengan kemampuan dan elakkan pembaziran kerana sesungguhnya membazir itu perbuatan syaitan. Firman-Nya: “Sesungguhnya orang yang membazir itu adalah saudara-saudara syaitan dan syaitan itu adalah sangat engkar kepada Tuhannya.” (al-Isra’ : 27) Jangan pula setelah majlis perkahwinan selesai, pasangan yang baru hendak memulakan hidup baru tersebut dibebani dengan hutang piutang dek kerana terpaksa menanggung perbelanjaan majlis perkahwinan yang diadakan secara besar-besaran.


Ada golongan yang berbelanja besar untuk majlis kahwin ini bertujuan untuk berbangga-bangga dan menunjuk-menunjuk kemewahan dan kekayaan mereka. Untuk kelompok ini sila perhatikan sabda Rasulullah s.a.w.: “Tidak akan masuk syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sifat sombong sekalipun hanya sebesar zarah.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Ada juga di antara kita yang memilih-milih dalam menjemput tetamu untuk majlis mereka. Mereka berbangga sekiranya yang hadir dalam majlis tersebut terdiri dari golongan-golongan VVIP berpangkat tinggi, golongan hartawan dan para selebriti. Ahli keluarga, sahabat handai dan jiran tetangga yang tiada status atau harta dilupakan. Ada segelintir pihak yang membahagikan majlis perkahwinan ini untuk golongan kaya dan miskin. Untuk si miskin memadailah dengan majlis yang dilakukan di halaman rumah sahaja manakala untuk si kaya dianjurkan satu majlis khas berasingan di hotel-hotel terkemuka. Majlis perkahwinan mengikut kasta ini pernah ditegur oleh Rasulullah s.a.w. menerusi sabdanya: “Seburuk-buruk makanan adalah makanan walimah, yang mana di dalam walimah tersebut tidak mengundang orang yang memerlukan (fakir), dan hanya mengundang orang yang tidak memerlukan (orang kaya)” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Apa yang lebih menepati sunnah adalah memenuhkan majlis kenduri kahwin dengan menjemput golongan yang beriman, bertakwa dan tekun mengikuti ajaran Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Jangan kamu bersahabat kecuali dengan orang yang beriman, dan janganlah memakan makananmu kecuali orang yang bertakwa.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)


Hindarilah amalan khurafat, tahyul dan syirik dalam majlis kenduri kahwin. Terdapat pihak yang mengundang tukang ramal untuk menentukan keserasian pasangan atau tarikh yang sesuai untuk dilangsungkan majlis. Perkhidmatan bomoh hujan juga agak laris ketika musim penganjuran majlis kenduri kahwin dalam usaha untuk menahan hujan dari turun. Kononnya bomoh-bomoh ini berkemampuan untuk mengalih hujan. Mempercayai ramalan tukang ramal dan menggunakan khidmat bomoh merupakan suatu perbuatan yang tercela dalam Islam. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Barangsiapa mendatangi tukang ramal dan bertanyakan kepadanya tentang sesuatu lalu dia membenarkan apa yang dikatakannya, maka solatnya tidak diterima selama empat puluh hari.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Baginda juga telah bersabda: “Barangsiapa mendatangi dukun atau ‘arraaf (tukang ramal), lalu dia membenarkan apa yang dikatakannya, maka dia telah kafir terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad s.a.w.” (Hadis riwayat Imam Ahmad). Terdapat juga amalan-amalan tahyul untuk mengelak hujan seperti mencampak baju milik pengantin di atas bumbung, menjerang air disepanjang majlis dan lain-lain lagi. Amalan sebegini memang nampak tidak masuk akal tapi ia sememangnya pernah diamalkan oleh masyarakat Melayu. Jika tidak mana mungkin Jawatankuasa Fatwa Negeri Johor pernah bersidang untuk mengeluarkan fatwa seperti ini: “Amalan meletakkan baju pengantin di atas bumbung bagi menahan hujan turun adalah dilarang sama sekali kerana kepercayaan tersebut adalah merupakan satu khurafat dan boleh merosakkan akidah sebagai seorang Islam.” Sekiranya ingin cuaca cerah ketika majlis walimah maka berdoalah kepada Allah s.w.t. dan Rasulullah s.a.w. turut pernah mengajar kita doa yang boleh kita praktikkan sebagaimana berikut:

اَللَّهُمّ حَوَاليَنْاَ وَلاَعَليَنْاَ، اَللَّهُمَّ عَلىَ اْلآكاَمِ وَالظِّرَابِ، وَبُطُوْنِ اْلأَوْدِيَةِ وَمَنَابِتِ الشَّجَرِ

“Ya Allah, turunkanlah hujan di sekitar kami (di luar kawasan kami), bukan untuk merosakkan kami. Ya Allah, turunkanlah hujan ke dataran tinggi, beberapa anak bukit, perut lembah dan beberapa tanah yang menumbuhkan tumbuh-tumbuhan.” (Hadith Riwayat Imam al-Bukhari)


Antara kepercayaan khurafat dan syirik dalam majlis perkahwinan adalah keyakinan bahawa majlis menepung tawar dapat menolak bala dan memberi kebahagiaan kepada pasangan pengantin tersebut. Amalan ini dikatakan bersumber dari agama hindu yang menjadikannya upacara majlis tolak bala. Pemikiran atau amalan sedemikian rupa boleh mencemari akidah umat Islam dan perlu dihindari sebagai langkah berjaga-jaga. Tambahan pula amalan ini adalah sia-sia sahaja kerana tidak mendatangkan sebarang faedah atau kebaikan kepada pasangan pengantin maka pesanan Rasulullah s.a.w. dalam hal-hal seperti ini adalah: “Di antara kebagusan keislaman seseorang ialah dia meninggalkan perkara yang tidak berguna bagi dirinya.” (Hadis riwayat Imam Tirmidzi)


Berkaitan amalan bersanding pula ia bukan termasuk dalam sunnah Nabi dalam penganjuran majlis kenduri kahwin dan ia juga dikatakan berasal dari amalan masyarakat India. Justeru ada dikalangan para ulamak yang menentang amalan ini apatah lagi seringkali ia dilaksanakan dengan keadaan para pengantin memakai pakaian yang tidak menutup aurat secara sempurna, tabarruj iaitu perbuatan berhias atau berpakaian secara berlebih-lebihan bagi seseorang wanita sehingga menarik perhatian ramai dan seringkali ia terpalit dengan amalan membazir kerana kos pelamin dan perhiasannya juga agak tinggi. Terdapat juga sesetengah ulamak yang berpandangan amalan bersanding ini hanyalah sekadar adat dan boleh dilaksanakan tetapi dengan syarat-syarat yang tertentu seperti pakaian dan perhiasan pengantin sesuai dengan syarak, ia tidak dijalankan secara terbuka kepada yang bukan mahram dan tidak membazir. Jika tidak mampu mengikuti syarat-syarat tersebut, langkah yang lebih selamat adalah tidak melakukan upacara persandingan tersebut.


Pasangan pengantin dalam majlis perkahwinan dilayan seperti pasangan di Raja. Kedua mempelai memiliki singgahsana, dihidang dengan makanan mewah yang lazat di meja khas ketika makan beradat dan diarak secara ekslusif di dalam majlis tersebut. Dari sinilah datangnya istilah Raja Sehari dalam budaya majlis perkahwinan orang Melayu. Apabila dilayan seperti raja maka tempoh masa pasangan pengantin untuk melayan tetamu yang datang untuk meraikan mereka agak terhad kerana jadual mereka pada hari itu agak padat. Budaya raja sehari ini juga kurang menepati konsep walimah yang dianjurkan Islam iaitu pengantin sepatutnya menjadi pelayan dan melayani tetamu. Sahl bin Saad ra memberitahu bahawa Abu Usaid as-Sa’idi mengundang Rasulullah ke majlis jamuan pernikahan beliau dan ketika itu isterinya yang menjadi pengantin perempuan itulah yang sibuk melayani tetamu dan keperluan mereka. (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Konsep Raja Sehari ini juga adalah perkara berkaitan adat semata-mata namun jika hendak diteruskan pastikan pasangan pengantin dapat meluangkan masa secukupnya untuk melayani para tetamu.


Terdapat pelbagai cara ucapan tahniah yang diucapkan kepada pasangan pengantin seperti “Selamat pengantin baru, semoga bahagia hingga ke anak cucu” “Semoga mendapat banyak anak” “Tahniah kerana sudah menjadi pasangan suami isteri” dan lain-lain lagi. Sebenarnya Rasulullah s.a.w. pernah memberi panduan tentang cara memberi ucap selamat serta mendoakan kedua pasangan pengantin serta keluarga mereka. Antara doa yang disunnahkan untuk diucap kepada para pengantin adalah:

بَارَكَ اللهُ لَكَ وَبَارَكَ عَلَيْكَ وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ

Semoga Allah memberkatimu dan mencurahkan barakah ke atasmu dan mengumpulkan kedua-dua kamu dalam kebaikan (Hadis Riwayat Imam Abu Dawud).


Doa untuk keluarga pengantin yang menjemput kita makan pula adalah:


اللَّهُمَّ بَارِكْ لَهُمْ فِيمَا رَزَقْتَهُمْ وَاغْفِرْ لَهُمْ وَارْحَمْهُم

Ya Allah, ampunilah mereka, dan rahmatilah mereka dan berkatilah mereka pada apa yang telah Engkau kurniakan kepada mereka. (Hadis Riwayat Imam Muslim)


Oleh itu adalah lebih wajar bagi kita untuk memilih ucapan-ucapan yang bersumber dari Rasulullah s.a.w. kerana baginda merupakan contoh ikutan kita yang terbaik sebagaimana firman Allah S.W.T.:“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu contoh tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak mengingat Allah.” (al-Ahzaab : 21)


Penganjur majlis kenduri kahwin ini juga handaklah berusaha untuk mengasingkan tempat duduk lelaki dan wanita sebagai usaha untuk menjauhkan ikhtilat (percampuran bebas) lelaki dan wanita sebagaimana yang sering wujud dalam majlis-majlis perkahwinan. Sabda Rasulullah s.a.w.: “Dua mata itu boleh berzina, dan zinanya adalah pandangan (pada bukan mahram).” (Hadis Riwayat Imam al-Bukhari)


Semua pihak sepakat bahawa penganjuran majlis kenduri kahwin atau walimatul urus ini merupakan suatu yang dituntut dalam agama. Justeru hendaklah kita berusaha agar majlis ini diuruskan sejajar dengan ajaran Islam. Apa jua perkara yang berbentuk maksiat, kerpercayaan karut yang mencemar akidah dan amalan-amalan bid’ah hendaklah diketepikan. Ya! Memang sukar untuk kita mengubah sesetengah amalan yang telah sebati dan menjadi adat dalam masyarakat. Namun jika generasi baru tidak mengorak langkah untuk melakukan perubahan, maka amalan-amalan yang bertentangan dengan syarak akan terus diamalkan dan upaya untuk menghidupkan sunnah-sunnah Nabi akan terus malap.

ANGAN JADIKAN SAKIT SEBAGAI ALASAN UNTUK MENCUAIKAN SOLAT.

Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus



Sakit pada suatu sisi dilihat sebagai suatu perkara yang negatif kerana ia menimbulkan perasaan tidak selesa terhadap tubuh manusia namun ia sebenarnya merupakan ujian Allah s.w.t. terhadap hamba-hambanya. Bagi mereka yang redha dan sabar dengan ujian ini maka sakit tadi akan berubah menjadi nikmat kerana ia akan menghapuskan dosa-dosa yang lalu dan dicatat sebagai suatu amalan mulia yang berhak mendapat pahala serta darjatnya disisi Allah s.w.t. akan ditingkatkan. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah seorang mukmin yang terkena sesuatu penyakit meskipun hanya pada uratnya sahaja, melainkan Allah akan menghapuskan dosa-dosanya dengan peyakit tersebut, akan dicatatkan baginya satu kebaikan dan diangkat darjatnya.” (Hadis riwayat Imam Thabarani)
Namun begitu adakah sakit ini tetap akan menjadi nikmat sekiranya ia dijadikan alasan untuk meninggalkan solat? Tahukan anda bahawa Rasulullah s.a.w. pernah memberi ancaman yang amat berat bagi mereka yang meninggalkan solat? Sabda Rasulullah s.a.w.: “Perjanjian di antara kita (orang Islam) dan mereka (orang kafir) ialah solat, dan barangsiapa meninggalkan solat sesungguhnya dia telah menjadi seorang kafir.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi) Dan sabdanya lagi:“Sesungguhnya yang memisahkan antara seseorang dengan kesyirikkan dan kekufuran adalah dengan meninggalkan solat.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Jika pesakit mencuaikan solat, sudahlah merana ditimpa penyakit kemudian perlu pula menanggung dosa besar kerana melakukan perkara yang bercanggah dengan syarak. Ini bolehlah diibaratkan bak kata pepatah “sudah jatuh ditimpa tangga.”
Pertama sekali adakah benar tanggapan sesetengah pihak bahawa meninggalkan solat itu dibenarkan bagi pesakit? Mari kita perhatikan sabda Rasulullah s.a.w. ini: “Di angkat al-Qalam (taklif atau beban hukum) daripada tiga golongan manusia iaitu daripada orang yang tidur sehingga terjaga, kanak-kanak kecil sehingga baligh dan orang gila sehingga pulih.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud) Ternyata pesakit tidak termasuk tiga golongan yang terangkat dari beban hukum melainkan pesakit yang tidak sedarkan diri dan hilang akal atau gila. Oleh itu hendaklah para pesakit tetap mengerjakan solat mengikut keupayaan mereka. Islam telah memberikan rukhsah (kemudahan) yang banyak bagi para pesakit agar tetap dapat melaksanakan solat walaupun dalam keadaan sakit.
Di dalam ilmu fekah terdapat kaedah “keadaan darurat menghalalkan yang haram” (ad-dharuratu tubiihul mahzhuraat). Pada dasarnya sememangnya terdapat syarat-syarat sah solat yang perlu dipatuhi oleh setiap insan namun menerusi rukhsah yang Allah s.w.t. kurniakan kepada para pesakit sesetengah hukum itu tergugur atau dipermudahkan atas dasar darurat serta kesukaran yang terpaksa dilalui oleh pesakit tersebut dalam mendirikan solat. Perkara asas yang perlu kita fahami adalah dalam kehidupan, Allah s.w.t. tidak membebankan hambanya dengan sesuatu yang di luar batas kemampuan mereka. Firman Allah s.w.t: “…(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (al-Baqarah: 185).



Sebagaimana yang kita maklum seseorang itu perlu bersolat dengan tubuh badan serta pakaian yang suci dari sebarang najis dan menutup aurat. Namun begitu jika pesakit itu tidak mampu melakukannya dan tiada orang lain yang boleh membantunya untuk menyucikan najis yang terdapat di pakaian, tubuhnya atau kawasan solatnya maka hendaklah dia tetap mengerjakan solat dalam keadaan itu dan solatnya tetap sah tanpa perlu mengulanginya di kemudian hari. Begitu juga bagi pesakit yang sentiasa berhadas seperti wanita yang mengalami istihadah (darah penyakit yang keluar berterusan dari kemaluannya), penghidap penyakit kencing tidak lawas atau pesakit yang memakai colostomy bag (alat yang dipasang di perut kepada pesakit yang tidak boleh membuang air besar secara normal) dan continuous bladder drainage (sejenis alat yang dipakaikan kepada pesakit yang tidak boleh membuang air kecil secara normal) mereka tetap perlu bersolat dalam keadaan badan tubuh bernajis. Sebelum berwuduk berusahalah untuk menghilangkan najis tersebut sekadar termampu seperti dengan membersihkan bahagian kemaluan atau menukarkan beg atau plastik yang berisi najis tersebut. Pesakit hendaklah mengambil wuduk apabila telah masuk waktu solat dan terus mendirikan solat iaitu tanpa diselangi dengan sebarang perbuatan lain. Sekiranya ketika bersolat solat air kencing meleleh, darah atau najis terkeluar ianya tidak membatalkan wuduk mahupun solat. Begitu juga bagi pesakit yang tidak mampu menutup aurat dan tiada sesiapa yang boleh membantunya ketika itu, hendaklah dia solat dengan apa jua pakaian yang ada pada tubuhnya ketika itu.
Berwuduk sebelum solat tetap diwajibkan kepada para pesakit. Jika pesakit tidak mampu bergerak maka dia boleh meminta bantuan pihak lain untuk mewudukkannya. Sekiranya tubuh pesakit tidak boleh terkena air kerana ia akan menjadikan penyakitnya bertambah parah maka hendaklah dia bertayamum dengan menggunakan debu suci baik untuk hadas kecil atau hadas besar. Firman Allah s.w.t.: “…dan jika kamu sakit, atau sedang dalam musafir, atau salah seorang di antara kamu datang dari tempat buang air, atau kamu menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air (untuk mandi hadas atau berwuduk), maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah (debu yang suci) iaitu sapukanlah ke muka kamu dan kedua tangan kamu. Sesungguhnya Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun.” (al-Nisaa’ : 43) Bagi pesakit yang melecur sehingga tidak boleh berwuduk mahupun bertayamum maka dia dianggap tidak perlu bersuci dan dibenarkan bersolat dalam keadaan begitu.
Al-Jabirah adalah sesuatu yang dijadikan pengikat pada anggota badan yang patah atau tergeliat mahupun balutan kepada anggota yang luka, melecur dan lain-lain bentuk kecederaan dan balutan tersebut diperbuat dari kain, bahan plastik, simen, kayu dan selainnya. Pada bahagian anggota wuduk yang berbalut al-Jabirah, sesetengah ulamak berpendapat memadai pesakit itu menyapu balutan tersebut (dengan tangan yang dibasahi air) tanpa perlu membasuhnya untuk berwuduk. Namun ada juga di kalangan para ulamak yang berpendapat bahawa kawasan yang berbalut tersebut tidak perlu disapu kerana telah gugur hukum wajib membasuh ke atasnya dalam rangka memberi kemudahan. Menurut Syaikh al-Albani r.h di dalam Tamamul Minnah Fit Ta’liq ‘Ala Fiqhus Sunnah: “Hadis-hadis (berkaitan wajib menyapu atas balutan) ini -kerana begitu sangat lemahnya- tidak dapat dikuatkan oleh banyaknya jalur periwayatan.” Seterusnya Syaikh al-Albani membahaskan secara ringkas kelemahan hadis-hadis tersebut lalu beliau membawa pendapat Imam Ibnu Hazm r.h: “Oleh sebab itu, Ibnu Hazm memilih tidak disyari’atkan menyapu pembalut. Beliau berkata: Dalilnya adalah firman Allah: “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya.” (al-Baqarah : 286) dan Sabda Nabi s.a.w.: “…dan jika aku menyuruh kamu melakukan sesuatu maka lakukanlah sesuai dengan kemampuanmu.”(Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Menurut Syaikh al-Albani inilah pendapat yang yang lebih menepati kebenaran kerana ianya lebih mencerminkan kemudahan (rukhshah) dalam bersuci.
Para pesakit turut diberikan kemudahan dalam menunaikan solat mengikut keupayaannya. Ajaran Islam tidak memaksa seorang pesakit untuk berdiri ketika menunaikan solat sekiranya dia tidak mampu untuk berdiri. Solat tersebut hendaklah dilakukan menurut kemampuan dan keupayaannya. Rasulullah s.a.w pernah bersabda: “Hendaklah kamu menunaikan solat dalam keadaan berdiri, jika kamu tidak mampu, maka lakukanlah dalam keadaan duduk, dan sekiranya kamu tidak mampu juga, tunaikanlah solat dalam keadaan berbaring” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari). Bagi yang solat secara duduk cara duduknya ialah duduk seperti semasa membaca tahiyat awal. Namun sekiranya tidak mampu, hendaklah duduk mengikut kemampuannya. Jika tidak mampu untuk duduk maka hendaklah seseorang itu solat dalam keadaan baring sambil mengiring di atas rusuk kanan. Muka dan dada dihadapkan ke arah kiblat sedangkan rukuk dan sujud dilakukan menerusi isyarat kepala. Jika pesakit tidak mampu untuk solat secara mengiring maka solatlah dalam keadaan baring sambil terlentang. Kakinya menghala ke arah kiblat dan kepala ditinggikan sedikit agar muka dapat dihadapkan ke kiblat. Sekiranya dalam keadaan ini juga tidak mampu, solatlah secara melakukan isyarat kelopak mata ataupun solat dengan hatinya. Begitu juga dengan persoalan menghadap kiblat, sekiranya pesakit tidak berupaya untuk memposisikan diri mereka arah kiblat dan tiada orang lain yang dapat membantunya maka hendaklah dia bersolat dalam keadaan menghadap ke mana sahaja.
Apabila pesakit merasakan sukar baginya untuk mengerjakan solat mengikut waktu yang telah ditetapkan, maka dalam rangka memberikan kemudahan kepada para pesakit, dia dibenarkan untuk menjamak (menghimpun) solatnya. Dalil yang membolehkan menjamak solat sekiranya terdapat kesukaran untuk mengerjakan solat mengikut waktu adalah sebuah riwayat daripada dari Ibnu ‘Abbas r.a: “Rasulullah s.a.w. pernah menjamak solat Zuhur dan Asar serta Maghrib dan Isyak di Madinah (bukan dalam musafir), bukan kerana dalam ketakutan atau hujan.” Lalu orang bertanya kepada Ibnu ‘Abbas: “Kenapa Nabi s.a.w. berbuat sedemikian?” Jawabnya: “Baginda bertujuan agar tidak menyukarkan umatnya.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud)
Demikianlah beberapa contoh kemudahan yang dikhususkan kepada pesakit untuk mendirikan solat. Apa yang dapat kita simpulkan adalah penyakit yang menimpa seseorang itu tidak pernah menggugurkan kewajipan solat selagimana pesakit tersebut masih sedar dan boleh berfikir secara waras.

Ziarah Kubur Menurut Sunnah Rasulullah S.A.W.





Oleh Mohd Yaakub bin Mohd Yunus

Tiada makhluk bernyawa yang akan kekal hidup selamanya. Firman Allah: “Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati”(Ali Imran: 185). Ketahuilah bahawa kematian pasti tiba kepada seluruh umat tanpa mengenal erti bangsa, kedudukan, kekayaan atau kekuatan. Tiada sesiapa pun yang boleh melarikan diri daripada maut. Apabila ditetapkan waktu kematian seseorang, ia tidak akan tertunda atau dicepatkan walaupun sesaat. Firman Allah bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Sebenarnya maut yang kamu larikan diri daripadanya itu, tetap menemui kamu; kemudian kamu akan dikembalikan kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib dan yang nyata, lalu Dia memberitahu kepada kamu apa yang kamu telah lakukan (serta membalasnya).” (Al-Jumu’ah: 8) Setelah tercabut nyawa seseorang maka dia akan menempuh alam barzakh dan alam akhirat dan menerima balasan yang setimpal dengan amalannya semasa di dunia. Oleh kerana itu Rasulullah s.a.w. memerintahkan kita untuk banyak-banyak mengingat kematian agar kita lebih berwaspada dalam menghadapi liku kehidupan dan sentiasa berusaha menurut perintah Allah dan Rasul-Nya serta meninggalkan larangannya kerana kita tidak tahu bila ajal tiba. Oleh itu, Islam amat menganjurkan kita sentiasa mengingati kematian. Baginda bersabda:“Perbanyaklah mengingat pemutus kelezatan (yakni kematian) ”(Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi)


Di antara cara yang paling efektif untuk kita merenungkan tentang alam kematian dan akhirat adalah dengan menziarahi kubur. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Dahulu aku telah melarang kalian dari menziarahi kubur, sekarang berziarahlah kerana sesungguhnya ia dapat melembutkan hati, menitiskan air mata dan mengingatkan kepada Hari Akhirat. Akan tetapi janganlah kalian berkata-kata dengan perkataan yang keji dan batil” (Hadis riwayat Imam al-Hakim di dalam al-Mustadrak). Sekiranya ziarah kubur ini banyak manfaatnya pasti Rasulullah s.a.w. telah memberi penjelasan tentang adab-adab yang perlu kita patuhi kerana Rasulullah s.a.w. telah menyampaikan segala perkara yang dapat membantu umatnya untuk menjejak syurga sebelum baginda wafat. Baginda bersabda: “Tidaklah tertinggal sesuatu pun yang mendekatkan ke syurga dan menjauhkan dari neraka melainkan telah dijelaskan semuanya kepada anda.” (Hadis riwayat Imam Ahmad) Oleh itu mari kita memperhalusi apa yang Rasulullah sampaikan kepada kita tentang ziarah kubur.


Apabila berjalan di dalam kawasan perkuburan hendaklah seseorang itu membuka selipar atau kasutnya. Ini berdasarkan sebuah riwayat di mana Rasulullah s.a.w. pernah melihat seorang lelaki yang berjalan di antara kubur dengan memakai sepasang kasut, lalu baginda menegurnya: “Wahai pemilik kasut al-Sibtiyyah! Celakalah engkau! Lemparkanlah kasut al-Sibtiyyah engkau itu.” Maka lelaki itu menoleh lalu tatkala mengenali yang menegur itu ialah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, dia membuka kedua-dua kasutnya itu dan melemparnya.” (Hadis riwayat Imam Abu Dawud).


Di larang memijak kubur-kubur yang berada di kawasan itu ketika berjalan disekitarnya. Jabir r.a menerangkan: “Nabi s.a.w. melarang dari mengkapur kubur, menulis di atasnya, membuat binaan di atasnya dan memijaknya.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi) Menerusi hadis ini juga terdapat larangan-larangan Rasulullah yang semakin tidak di endahkan oleh umat Islam iaitu tidak membuat binaan disekeliling kubur dan tidak menulis nama, doa-doa atau ayat-ayat al-Qur’an di batu nisan mahupun di binaan sekeliling kubur. Imam al-Syafi’i r.h di dalam kitabnya al-Umm telah berkata: “Saya menyukai agar kuburan tidak dibangunkan dan tidak pula dikapur (disimen) kerana perkara ini menyerupai hiasan dan kebanggaan sedangkan kuburan bukanlah perhiasan atau bangunan yang dibanggakan; dan saya tidak melihat kuburan golongan muhajirin dan ansar (iaitu para sahabat Nabi) yang dikapur.”


Rasulullah s.a.w. turut mencela mereka yang bersandar kepada kubur dan duduk di atasnya. ‘Amr bin Hazm al-Anshari r.a menceritakan: “Rasulullah s.a.w. melihat aku bersandar kepada sebuah kubur lalu baginda berkata: “Jangan menyakiti ahli kubur ini.” (Hadis riwayat Imam Ahmad) Rasulullah s.a.w. turut bersabda: “Sungguh, jika seseorang kalian duduk di atas bara api lalu ia membakar pakaiannya sehingga mengenai kulitnya lebih baik baginya dari dia duduk di atas kubur.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Betapa ramai umat Islam pada zaman ini yang tidak mematuhi larangan ini terutamanya semasa upacara pengkebumian jenazah di mana kubur-kubur pihak lain dipijak, disandar dan diduduk di atasnya tanpa rasa bersalah.


Umat Islam turut di larang untuk membuang air besar mahupun kecil di kawasan perkuburan. Rasulullah s.a.w. bersabda:“Sungguh, berjalan di atas bara api atau pedang atau aku ikat kasutku dengan kakiku lebih aku sukai dari berjalan di atas kubur orang Islam. Tidak ada beza keburukannya bagiku sama ada membuang hajat di tengah perkuburan atau di tengah pasar (kedua-duanya amat buruk, maka jangan melakukannya).” (Hadis riwayat Imam Ibnu Majah)


Rasulullah s.a.w. memerintahkan untuk mengucapkan salam dan mendoakan ahli kubur. ‘Aishah telah berkata: “Rasulullah pernah keluar ke Baqi’ (tempat pemakaman kaum muslimim), lalu baginda mendoakan mereka. Kemudian aku (iaitu ‘Aisyah) bertanya tentang hal itu, baginda menjawab: “Sesungguhnya aku diperintahkan hal itu.” (Hadis riwayat Imam Ahmad) Di antara doa yang telah diajarkan oleg baginda adalah: “Salam sejahtera wahai penghuni kubur mukminin dan muslimin dan Insya Allah kam akan menyusulmu. Aku mohon keselamatan kepada Allah bagi kami dan kamu.”(Hadis riwayat Imam Muslim) Ketika berdoa hendaklah menghadap ke arah kiblat dan bukan ke arah kubur. Tentang amalan kebanyakan umat Islam membaca al-Qur’an sama ada surah Yasin atau yang lainnya di kuburan maka amalan ini tidak sah bersumberkan daripada Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Jangan jadikan rumah-rumah kalian seperti perkuburan, sesungguhnya syaitan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-Baqarah.” (Hadis riwayat Imam Muslim) Hadis ini menunjukkan bahawa kawasan perkuburan bukanlah tempat untuk membaca al-Qur’an sebagaimana rumah. Menerusi hadis ini juga, dapatlah difahami bahawa dilarang menjadikan rumah seperti kuburan yang tidak dibacakan al-Qur’an. Menurut Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah di dalam kitabnya Iqtidhaa’ Shirathal Mustaqim: “Daripada (Imam) al-Syafi’i sendiri tidak terdapat perkataan tentang masalah ini. Ini menunjukkan bahawa (baca al-Qur’an di perkuburan) menurut beliau adalah bid’ah. Imam Malik berkata: “Tidak aku dapati seorangpun daripada para sahabat dan tabi’in yang melakukan hal itu.” Amalan menabur bunga, menyiram air atau menanam pokok di atas kuburan juga bukanlah sebahagian dari sunnah Rasulullah s.a.w.


Bukanlah menjadi satu kesalahan untuk menangis ketika menziarah kubur kerana Rasulullah s.a.w. pernah mengeluarkan air mata ketika mengunjungi kubur ibu baginda. Yang dilarang adalah meratap di kuburan iaitu menangis dengan meraung-raung, menampar pipi atau mengoyakkan baju disebabkan kesedihan kerana perbuatan sebegini jelas bertentangan dengan syarak. Diharamkan untuk mengerjakan solat di kawasan perkuburan melainkan solat jenazah (bagi yang tidak sempat menunaikannya sebelum pengkebumian) kerana Rasulullah telah bersabda: “Jangan duduk di atas kubur dan jangan solat kepadanya (menghadap kuburan)” (Hadis riwayat Imam Muslim) Di dalam riwayat lain Rasulullah turut bersabda:“Laksanakanlah dalam rumah kalian sebahagian dari solat-solat kalian dan jangan kalian jadikannya kuburan.”(Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Hadis ini jelas melarang solat di kawasan perkuburan.


Di dalam sebuah hadis riwayat Imam al-Hakim yang telah dipaparkan sebelum ini Rasulullah s.a.w. bersabda: “ …Akan tetapi janganlah kalian berkata-kata dengan perkataan yang keji dan batil.” Oleh itu di kawasan perkuburan janganlah kita berbicara perkara-perkara yang bercanggah dengan syarak seperti menceritakan tentang keburukan si mati. Termasuk dalam kategori ucapan-ucapan yang batil adalah berdoa memohon pertolongan kepada kuburan atau bertawasul kepada kubur-kubur yang di anggap keramat. . Syaikh Al Albani r.h di dalam Ahkaamul Janaaiz berkata: “Tidaklah samar lagi bahawa apa yang orang-orang awam lakukan ketika menziarah kubur seperti berdoa kepada mayat, memohon pertolongan kepadanya dan meminta sesuatu kepada Allah menerusi perantarannya (tawasul), adalah termasuk al-hujr (perkataan yang keji dan batil) yang paling berat dan ucapan batil yang paling besar. Maka wajib bagi para ulamak untuk memperjelaskan kepada mereka tentang hukum Allah dalam hal itu. Dan memberi penerangan kepada mereka tentang ziarah yang disyariatkan dan tujuan yang dikehendaki syarak dari ziarah tersebut” Oleh itu adalah diharamkan untuk melakukan perjalanan jauh dengan tujuan untuk beribadah di kawasan perkuburan seperti yang di gambarkan di atas di sebabkan kuburan tersebut dianggap memiliki keutamaan atau keberkatan kerana ia tertanam jenazah para Nabi atau Rasul, para sahabat atau wali-wali tertentu. Ini berdasarkan hadis Rasulullah s.a.w.: “Tidak boleh bersusah payah mengadakan perjalanan kecuali ke tiga masjid, iaitu al-Masjid al-Haram (di Mekah), Masjid Rasulullah s.a.w. (di Madinah) dan Masjid al-Aqsa (di Palestin).” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari) Perjalan khusu untuk ibadah hanya boleh dilakukan ke tiga destinasi yang disebutkan di atas.

Perkuburan Baqi

Ziarah kubur adalah termasuk ibadah dan amal soleh. Oleh itu sewajarnya ia dilaksanakan sesuai dengan ajaran Rasulullah s.a.w. yang merupakan contoh ikutan yang terbaik (Uswatun Hasanah) bagi seluruh umat Islam. Cukuplah bagi kita amalan-amalan yang sah daripada baginda dan tinggalkanlah perbuatan yang tiada landasan dari al-Qur’an dan al-Sunnah. Ayuh kita hidupkan sunnah dan benteras bid’ah!

3/11/12

Hidup Selepas Mati: Hakikatnya



Kata Hikmah dari Sayidina Ali

Untuk mengetahui apakah hakikat sebenar kesedaran, marilah kita dengar apa yang pernah dikatakan oleh Sayidina Ali k.w. yang antara lain bermaksud: “Manusia ketika hidup di dunia semuanya tidur (mimpi), bila mati baru mereka terjaga(tersedar).” Kata-kata itu sungguh mendalam dan tersirat maknanya.

Rupa-rupanya hanya apabila seseorang itu mati kelak barulah hakikat kehidupan ini tersingkap dengan sejelas-jelasnya. Ketika itu barulah si mati dapat “melihat” hidup dengan jelas dan tepat.

Setelah diri berada di alam barzakh (alam kubur), barulah manusia insaf apakah sebenarnya yang perlu dicari dan dimiliki dalam hidupnya ketika di dunia sebelumnya. Aneh, hanya apabila meninggal dunia, baru manusia menyedari tentang hakikat hidup di dunia.

Seperti kata pepatah, “Setelah terantuk (mati), barulah dia tengadah (sedar).” Rupa-rupanya apa yang diburu semasa hidup di dunia hanyalah dosa. Manakala apa yang dihindarinya pula adalah pahala.

Ah, betapa tersasarnya tujuan hidup selama di dunia akibat buta mata hati. Dalam alam kubur, ketika debu-debu tanah menjadi ‘bumi dan langit’, barulah kita terjaga daripada “mimpi” selama ini.

Sayangnya, pada ketika itu, segala-galanya sudah terlambat. Apa gunanya sedar di alam kubur kerana saat itu kita tidak boleh berbuat apa-apa lagi untuk memperbaiki keadaan. Sepatutnya kesedaran semacam itu perlu kita miliki sewaktu hidup di dunia ini.

Jelaslah, sekiranya hidup di dunia dilalui dengan penuh kesedaran, barulah ada kebaikan dan manfaatnya. Sebaliknya, sekiranya kesedaran itu hanya dimiliki di alam kubur, maka segala-galanya sudah terlambat!

Sedar vs Tahu

Kesedaran itu terletak di mana? Apabila Sayidina Ali menggunakan istilah ‘tidur’ dan ‘terjaga’, apakah beliau merujuk kepada mata? Selalunya, ketika hidup mata seseorang terbuka (terjaga) dan apabila mati matanya tertutup. Anehnya, Sayidina Ali menyatakan sebaliknya – apabila hidup, yakni ketika mata terbuka itu yang dikatakan bermimpi manakala apabila mati (mata tertutup) dikatakan terjaga!

Apa yang dimaksudkan oleh Sayidina Ali dengan ‘terjaga’ (tersedar) tidaklah merujuk kepada mata di kepala, sebaliknya merujuk kepada mata di hati (di dalam dada).

Ramai manusia yang hidup dengan mata hati yang tertutup. Bila mati baru mata hati itu terbuka.

Mata hati inilah yang disebut dalam al-Quran sebagai yang ‘...berada di dalam dada’.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: “Apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu dengan hati yang mereka miliki dapat memahaminya atau dengan telinga yang mereka miliki dapat mendengar semuanya?

Sesungguhnya (mereka yang tidak memahaminya) bukanlah kerana mata yang buta, tetapi yang buta itu ialah hati yang tersembunyi di dada.” (Surah al-Haj 22: 46)

Seseorang akan memiliki satu kesedaran hanya apabila mata hatinya terbuka. Dia melihat sesuatu bukan hanya dengan pandangan mata kepala malah disertai dengan pandangan mata hati.

Pandangan mata hati adalah pandangan yang paling tepat dan benar kerana ia mampu melihat yang tersirat di sebalik yang tersurat, dapat menerobos yang batin daripada yang lahir dan mampu membezakan antara yang hakiki dengan yang ilusi.

Empat Pandangan Manusia

Sebenarnya, manusia memandang apa sahaja di dunia dengan empat jenis pandangan:

• Pandangan mata;
• Pandangan akal;
• Pandangan nafsu; dan
• Pandangan mata hati.(Hati Nurani)


1. Pandangan Mata
Pandangan mata, sifatnya selalu menipu. Contohnya, menerusi pandangan mata, kita melihat rel kereta api semakin jauh semakin menirus. Tetapi itu sebenarnya salah. Realitinya, rel itu tetap sama. Hanya mata kita yang tertipu. Begitu juga kayu lurus yang dimasukkan separuh ke dalam air – kelihatan bengkok (sebenarnya ia tetap lurus).

Bulan dilihat indah dari jauh, tetapi kita tahu sebenarnya permukaan bulan penuh dengan lopak-lopak, lubang dan benjolan-benjolan yang tidak rata seolah-olah muka seorang yang berjerawat. Ya, begitulah, ramai manusia yang tertipu dengan pandangan mata.

2. Pandangan Akal
Pandangan akal (fikiran) pula sifatnya boleh tersalah. Berdasarkan kajian Ciaudius Ptolemy (saintis terkemuka pada zamannya), bentuk bumi adalah mendatar. Dunia ini ada hujungnya, yang mana jika sesiapa belayar sampai ke hujung dunia, dia akan terjatuh di penjuru itu.

Manusia zaman itu sangat percaya kepada “pandangan akal” Ptolemy hinggakan tidak ada siapa yang berani belayar jauh, takut-takut terjerlus di hujung dunia. Manusia pada zaman pertengahan pula percaya bahawa bumi adalah pusat edaran jagatraya (Centre of Universe).
Namun kepercayaan mereka disalahkan kemudiannya oleh Galileo Galilei dan Nicholas Copernicus yang menjelaskan bumi bukanlah pusat edaran bagi jagatraya, tetapi matahari.

Begitulah pandangan akal manusia yang saling salah menyalahkan antara satu sama lain. Penemuan orang terdahulu dibatalkan oleh kajian orang sekarang. Kajian orang sekarang dibatalkan pula oleh kajian orang akan datang. Akal bersifat terbatas, maka begitulah pandangannya, juga terbatas. Justeru, pandangan akal boleh tersalah.

3. Pandangan Nafsu
Pandangan ketiga ialah pandangan nafsu. Pandangan ini sifatnya melulu. Jika pandangan akal terbatas, nafsu pula selalu terbabas.

Tidak ada yang dilihat oleh nafsu melainkan peluang dan ruang untuk melampiaskan kejahatannya. Sesuatu yang sudah cantik pada pandangan orang lain dipandang sebagai buruk dan keji kerana tidak mengikut selera nafsunya.

4. Pandangan Mata Hati
Pandangan yang keempat ialah pandangan mata hati. Ini adalah pandangan yang paling tepat dan hakiki. Hati pada asalnya adalah bersih dan baik. Apa sahaja yang dilihatnya akan sentiasa memberi kebaikan dengan syarat kebersihan dan kesucian hati itu terjaga.

Metafora Kuih

Supaya mudah difahami mari kita lihat metafora ini. Katalah, melihat kuih… di mana kita boleh melihatnya dengan empat pandangan. Kalau kuih dipandang dengan pandangan mata, kita akan tahu apa nama kuih, warna dan bentuknya.

Itu pandangan mata biasa. Bagaimana pula jika kuih itu dipandang dengan pandangan akal pula? Ini adalah pandangan pakar-pakar pembuat kuih (chef atau pakar masakan). Mereka ini memandang dengan penuh kajian dan penelitian. Dengan itu mereka mampu menganalisis. Misalnya apakah kuih itu seimbang dari segi bahan-bahannya, ketepatan mengadunnya, kemahiran menguli dan membakarnya?

Pakar-pakar masakan ini mempunyai ilmu yang cukup untuk mengkaji apakah kesilapan (jika ada) dan ketepatan pembuatan kuih tersebut. Inilah kelebihan pandangan akal berbanding pandangan mata biasa.

Lain pula keadaannya dengan orang yang memandang kuih dengan pandangan nafsu. Mereka ini tidak ambil pusing langsung apakah bentuk, nama atau cara pembuatan kuih itu. Apa yang penting, makan dulu.

Sehinggakan dengan kegelojohan itu dia tidak sempat bertanya pun siapa yang empunya kuih tersebut. Inilah buruknya pandangan nafsu. Yang dipentingkan hanya kesedapan dan keseronokan.
Melihat dengan pandangan mata hati akan menyebabkan kita seolah-olah dapat melihat pembuat kuih tersebut. Katalah, anda sedang berada di luar negara. Apabila musim hari raya tiba, anda mendapat kiriman bungkusan dari kampung. Apabila bungkusan itu dibuka dan anda melihat kuih di dalamnya, dengan tidak semena-mena air mata anda mengalir. Bila terlihat sahaja kuih, hati anda sedih. Kenapa?

Ya, kerana anda melihat wajah ibu (pembuat kuih) di sebalik kuih itu. Anda terkenang kasih-sayang, keprihatinan, kelembutan dan segala-gala yang baik daripada ibu anda.

Pandangan itu menjangkau sesuatu yang lebih bererti, bukan sekadar pada tulang, daging dan urat ibu kita tetapi kepada yang lebih maknawi, yakni budi, kasih dan sayangnya. Tanyakan hati kita, manakah pandangan yang lebih tepat dan murni? Pastinya hati kita akan menjawabnya, itulah pandangan mata hati!

Diri pada Pandangan Mata Hati

Sebenarnya diri kita juga boleh dilihat dengan empat pandangan. Cuba bayangkan, apabila kita berada di hadapan cermin. Apabila kita memandang dengan pandangan biasa (hari-hari kita memandangnya begitu), kita akui itulah diri kita.

Kemaskan rambut, betulkan tudung atau rapikan baju, lalu kita pun beredar. Itulah pandangan mata biasa. Namun ada orang yang melihat dirinya dengan pandangan akal. Bagaimana?

Dengan akal fikiran, berlakulah analisa diri sendiri terhadap wajah yang dipantulkan oleh cermin. Ah, semakin tembam aku ini. Semakin putih wajahku. Oh, sudah ada garis-garis kedut di pelipis mata.

Begitulah hasil analisa akal menerusi pandangannya. Hasil pandangan itu, kita pun bertindak mengurangkan berat badan, membetulkan kedudukan pakaian, menggunakan bahan kosmetik untuk merawat wajah dan berazam untuk memulakan diet atau senaman. Diri kita juga boleh dilihat dengan pandangan nafsu.

Katalah, kita masih pada usia muda (remaja). Muda hanya sekali, begitu bisik pandangan nafsu. Jangan disia-siakan peluang yang datang hanya sekali itu. Maka nafsu yang sentiasa merangsang kepada kejahatan ini akan memberi “nasihat” ke arah jahatnya. Mana lagi disko, dangdut dan tempat-tempat peleseran yang belum dikunjungi. Tunggu apa lagi, ayuh pergi!

Begitulah pandangan nafsu pada orang muda. Bagi orang yang telah berusia pula, pandangan nafsu ada helahnya tersendiri; Eh, engkau belum tua lagi!

Apakah kau lupa, ‘Life begin at forty. Man is like wine… Akibatnya, orang yang telah tua tidak merasakan dirinya tua lagi – miang-miang keladi, semakin tua makin jadi. Maksiat terus diratah semah-mahu, banyak dan secepat-cepatnya - seolah-olah pasukan bola yang memburu gol pada waktu kecederaan!

Apabila diingatkan, datuk dah senja ni… Dia tidak akan menerimanya bahkan istilah orang tua kerap ditukar menjadi “orang lama”. Ya, mungkin si tua yang didominasi pandangan nafsunya ini, sudah pencen dalam kerjayanya tetapi belum pencen dalam melakukan dosa!

Bagaimana pula orang yang melihat dirinya dengan pandangan mata hati? Orang muda akan menghargai umurnya dengan melakukan ketaatan kepada Allah. Muda bukan sekali, tetapi dua kali. Begitu bisik hatinya.

Kali pertama ialah umur muda di dunia yang bersifat sementara. Manakala muda kali kedua ialah muda di dalam syurga yang abadi selamanya (menurut sesetengah ulama umur ahli syurga sekitar 30-an).

Orang muda yang dipengaruhi oleh pandangan mata hati ini insaf bawa muda adalah saat terbaik untuk mendekatkan diri kepada Allah. Mereka ini sedar bahawa antara soalan yang akan ditanyakan di padang mahsyar nanti ialah, "Ke mana umur mudamu sudah kamu habiskan?"

Allah tidak bertanyakan umur tua, ini kerana umur muda adalah ‘prime time’ (masa yang sangat berharga) untuk seseorang manusia, dan alangkah baiknya jika ‘aset’ yang sangat berharga itu diserahkan kepada Allah? Bukankah itu petanda kita benar-benar mencintai-Nya?

Lalu hati orang muda itu pun berazam, jika demikian aku akan gunakan umur muda yang sementara ini untuk mendapat umur muda yang kekal abadi di syurga.

Demikianlah azam orang muda yang memandang dengan pandangan mata hati. Lalu dia akan menyegerakkan amalan kebaikan, tidak bertangguh-tangguh taubat dan segera meninggalkan kejahatan.

Usia muda dianggap sebagai satu kesempatan bukan satu penangguhan. Rasulullah s.a.w bersabda: “Allah suka orang yang bertaubat, tetapi Allah lebih suka orang muda yang bertaubat.”

Pandangan Mata Hati Imam Syafii

Orang tua yang melihat dengan pandangan mata hati akan bertambah serius dalam melaksanakan kebaikan dan ‘berpatah arang’ dengan kejahatan. Masa telah begitu suntuk. Entah sempat, entahkan tidak. Itulah rasa hati mereka.

Mereka tidak sudi lagi berpaling kepada yang mengganggu dan menggugat. Tumpuan utama hanyalah mengejar masa. Imam Syafii misalnya, pada usia empat puluh tahun sudah pun berjalan dengan memakai tongkat.

Orang keliling kehairanan, justeru Imam Syafii masih tegap dan sihat. Bukankah beliau seorang pemanah yang tepat dan penunggang kuda yang cekap?

Ketika menjawab soalan orang tentang mengapa dia bertongkat, Imam Syafii berkata, “Tongkat ini untuk mengingatkan bahawa aku telah tua. Cukuplah semua hadiah dan sanjungan yang telah ku terima selama ini. Aku tidak perlukan lagi."

"Tumpuan sepenuh hatiku sekarang ialah menuju Allah!” Demikian “orang tua” yang memandang dirinya dengan pandangan mata hati. Sayangnya, kebanyakan kita yang mendakwa pengikut setia Imam Syafii tidak pula bersikap begitu. Kita tidak mencari tongkat “pengingat” seperti beliau, sebaliknya kita sibuk mencari tongkat “penggiat” – tongkat Ali!


Kesimpulannya:

Sekarang bagaimana? Setiap kali kita memandang wajah di cermin, kita melihat dengan pandangan yang mana? Pandangan mata, akal, nafsu atau hati?

Sebagai seorang Islam, kita diajar supaya setiap kali bercermin muka kita disunatkan membaca doa berikut: “Ya Allah, sepertimana Kau telah sempurnakan ciptaan wajahku, maka Kau sempurnakanlah pekertiku.” Ini menunjukkan bahawa menerusi doa ini Islam mengajar kita, jangan sekali-kali hanya melihat wajah lahir (muka) tetapi perlu melihat wajah batin kita (pekerti). Pekerti kita itulah hakikat diri kita yang sebenar.

Jasad yang tercipta dari tanah, bukanlah hakikat diri kita. Ia akan kedut, reput bahkan hancur akan dimamah ulat, cacing dan tanah. Jadi diri kita yang hakiki ialah budi pekerti kita, yang tidak akan hancur selama-lamanya. Harimau mati meninggalkan belang, manusia mati meninggalkan nama.

Apa yang dilihat dengan pandangan mata hati inilah yang dikenang oleh manusia dan diberi ganjaran oleh Allah s.w.t. Rasulullah s.a.w bersabda: “Allah tidak menilai rupa lahir kamu tetapi Allah menilai amalan dan hati kamu.”

Demikianlah apa yang dikatakan celik mata hati atau kesedaran. Tegasnya, mata hati akan celik hanya apabila kita melihat kehidupan ini sejajar dengan kehendak atau ketetapan Pencipta hidup – Allah.

Inilah pandangan hidup (worldview) yang paling jelas tepat. Bermula dengan pandangan yang tepat inilah kita boleh menjalani hidup dengan sebaik-baiknya.

Jika tidak, terjadilah apa yang ditegaskan oleh Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud:

“Dan sesungguhnya Kami sediakan bagi neraka jahanam itu golongan jin dan manusia yang mereka itu mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya, dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya; mereka itu ibarat binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai.” (Surah al-A’raaf 7:179).



Alhamdulillahi alladzi ahyana ba`da ma amatana wa ilayhi an-nusyur (Segala

puji bagi Allah I yang telah menghidupkan kita setelah kematian kita, dan

kepada-Nyalah kita akan kembali).

Tempoh perjalanan di Titian Sirat-ul Mustaqim





Gambaran akan nasib masing-masing


Perjalanan semua manusia di atas Sirat-ul Mustaqim adalah berbagai di antaranya ialah;

i) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat sepantas kilat.

ii) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat seperti tiupan angin.

iii) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat seperti burung terbang.

iv) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat seperti kelajuan kuda lumba.

v) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat sepantas lelaki perkasa.

vi) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat sepantas binatang peliharaan.

vii) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat dalam tempoh sehari semalam.

viii) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat selama satu bulan.

9) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat selama bertahun-tahun.

10) Ada golongan yang dapat melintasi Titian Sirat selama 25 ribu tahun.

Semua kiraan masa itu adalah mengikut kiraan masa dunia.

Di antara tips untuk melepasi titian sirat-ul mustaqiim.

Dalam sebuah hadith panjang riwayat Imam Muslim daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud;

“Dan diletakkan sebuah jambatan di atas neraka jahannam, lalu aku dan umatku menjadi orang pertama yang meniti di atasnya. Rasul-rasul berdoa pada hari itu: ‘Ya Allah, selamatkan, selamatkan.’ Di kanan kirinya ada pengait-pengait seperti duri pokok Sa’dan. Pernahkah kalian melihat duri pokok Sa’dan?”

Para sahabat menjawab, “pernah, wahai Rasulullah.”

Baginda melanjutkan: “Sesungguhnya pengait itu seperti duri poko Sa’dan, namun hanya Allah yang tahu besarnya. Maka ramai manusia yang disambar dengan pengait itu sesuai dengan amal perbuatannya di dunia.”

Suasana pada saat itu pastinya mengerikan. Suara seperti teriakan, jeritan meminta tolong, tangisan, dan ketakutan terdengar dari pelbagai arah. Lebih mengerikan suara gemuruh api neraka dari bawah sirat yang siap sedia menelan mereka yang terjatuh ke dalamnya. Tidak henti-henti Rasulullah s.a.w. dan nabi-nabi yang lain termasuk juga malaikat berdoa untuk keselamatan manusia,

“Ya Allah, selamatkan, selamatkan.”

Setiap muslim wajib menjadikan kepercayaan kepada perkara ini sebagai aqidahnya. Berkenaan dengan sifat titian ini, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda mafhumnya: “Ia ialah sebuah jalan yang sangat licin, kaki sulit sekali berdiri di atasnya.” (Riwayat Imam Muslim daripada Abu Said Al-Khudri)

Dalam hadith Ahmad daripada Aisyah r.h.a., Rasulullah s.a.w. menyifatkan bahawa sifat titian itu adalah lebih tipis daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang.

Sirat di akhirat ini wujud hasil daripada titian (jalan) hidup yang kita pilih selama tinggal di atas dunia. Oleh sebab itu, sesiapa yang memilih jalan Allah sambil bepegang teguh dengan syariat Islam, maka sirat di akhirat itu akan mudah dilalui untuk sampai ke syurga idaman.

Sebaliknya, siapa yang enggan melalui jalan Allah ini, lalu memilih jalan hidup yang bebas daripada aturan halal-haram, maka pada hari itu sirat yang akan dilaluinya menjadi sangat sempit dan sukar dilalui. Golongan ini akan tergelincir dari titian lalu jatuh melayang-layang ke dalam neraka jahannam selama-lamanya.

Imam Abu Tahir al-Qazwini berkata; "Setiap orang yang biasa berjalan di titian agama, maka dia akan sangat mudah melintasi sirat di akhirat. Dan sesiapa yang tidak biasa melaluinya, maka dia akan menemui kesulitan berjalan di atasnya, kakinya akan tergelincir dan dia akan menyesal selama-lamanya.”

Jadi di sini, disertakan tips dan pantang-larang sirat.

Rasulullah s.a.w. pernah menyebut beberapa amalan yang dapat menjamin keselamatan seseorang yang melintas di atas sirat. Antaranya adalah;
~Banyakkan bersedekah
~Melazimkan diri hadir ke masjid

Sebaliknya, beberapa amalan buruk dapat merencatkan kelancaran perjalanan seseorang di atas titian sirat.

Amalan itu antara lain ialah;
Membuat tuduhan dusta kepada seorang mukmin.

Abu Daud meriwayatkan daripada Muaz bin Anas al-Juhani, sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud;

“Sesiapa yang menjaga seorang mukmin daripada gangguan munafik, maka Allah akan mengutus seorang malaikat untuk menjaga tubuhnya daripada api neraka jahannam, dan sesiapa yang membuat tuduhan (dusta) kepada seorang mukmin untuk memburukkan namanya, maka Allah akan menghentikan langkahnya di atas sirat hingga dia bersedia melepaskan tuduhan tersebut.”

*Termasuk membuat tuduhan dusta ialah menyokong tuduhan tersebut dan menyebarkannya di kalangan masyarakat untuk merosakkan nama baik atau reputasi orang yang dituduh. Justeru, berhati-hatilah dalam menapis tiap berita dan cerita yang kita terima. Lebih-lebih lagi bila berkaitan dengan dosa seperti zina dan liwat. Kita memohon agar Allah membersihkan umat kita daripada sikap-sikap yang tidak sihat ini.-sumber

Pintu masuk bagi syaitan ke dalam Hati anak Adam itu ada 3.





Syaitan tidak akan masuk padamu melainkan dengan melalui 3 pintu ini.
Sekiranya ketiga-tiga pintu ini ditutup, maka tiadalah ruang atau pintu bagi syaitan untuk masuk padamu.

1. Pintu Syahwat (Nafsu).
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan mentarbiyah atau mendidik nafsu.
Mendidik nafsu itu caranya adalah dengan mengingkari dan menyanggah kehendaknya.

2. Pintu Kelalaian (Ghaflah).
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan berzikir.
Barangsiapa yang berzikir mengingati Allah maka dia akan sentiasa berada dalam benteng yang kukuh.

3. Pintu Kejahilan.
Ubat dan cara mengatasinya adalah dengan ilmu. Jadi pergilah mengaji.


[Ini adalah petikan dari Pengajian Syarah Soheh Al-Bukhari oleh Fadhilatus Syaikh Yusri Rusydi As-Sayyid Jabr Al-Hasani. Fadhilatus Syaikh menamakan nasihat ini dengan "Petikan dari Al-Yusriyat"]